史威登堡神学著作
119.要知道,主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的,圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物;就其至高和至内在的意义而言,圣言论述主,祂在天上和地上的国度,对祂的爱和信,因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时,这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解,天使遵循圣言的内在意义或属灵意义,而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此,圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言,它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。
3993.“从羊群中挑出一切有点有斑的羊”表“拉班”所表示的良善与真理,凡与“点”所表示的邪恶混杂,或与“斑”所表示的虚假混杂的,都要被分离出去。这从“挑出”(removing)和“羊”的含义清楚可知:“挑出”是指分离;“羊群中的羊”(此处是山羊和羔羊)是指良善与真理(1824, 3519节)。这些细节和本章接下来的细节含有奥秘在里面,这一事实可从以下分析看出来:它们若非含有比字面上所看到的还要深的奥秘,绝大多数在神性圣言中是不值一提的;如:雅各要求以山羊当中有斑有点的,羔羊当中黑色的为他的工价;然后他将皮剥成白纹的榛树和梧桐树的嫩枝插在水沟里,正对着当时发热的拉班的羊群;至于羔羊,他使羊群面对拉班羊群中有纹和黑色的;他由此以邪恶的伎俩,而非正当的手段变得富有。这些事并未表现出任何神性之物,而圣言的一切事物,无论总体还是细节,直至一点一划,都是神性。此外,知道知道这一切对救恩毫无用处;然而,圣言因是神性,故里面所包含的事物无不有助于救恩和永生。
通过这些,以及其它类似细节,谁都能断定,它们里面隐藏着某个奥秘,尽管从字义上看,它们是那种不值一提的事实,然而其中的每一个细节都蕴含着更为神性的观念。不过,若不通过内义,也就是若不知道天使如何理解这些事,谁也看不出这些观念准确来说是什么;当世人看到历史的属世意义时,天使觉察到的是属灵意义。这两种意义表面看似相距甚远,而事实上,它们彼此联结得十分紧密;这一点从前面所解释的历史细节,以及所有其它此类细节很清楚地看出来。诚然,包含在此处和随后本章中那些细节的奥秘本身从前面关于拉班和雅各的阐述能在某种程度上得知,即:“拉班”表示诸如能服务于引入纯正良善与真理的那类良善,而“雅各”表示真理的良善。然而,很少有人知道何为对应于属灵良善的属世良善,更少有人知道何为属灵良善,并且这二者之间必存在一个对应关系,罕有人知道仅看似良善的那类良善是用来引入纯正良善与真理的手段。既如此,那么论述这些事的奥秘就无法轻易解释清楚,因为它们会落入理解力或认知的阴影中。确切地说,这就像是有人以外语来谈论,无论把这个事情解释得多么清楚,听者都不会明白的。尽管如此,还是要让人们知道隐藏在圣言内义中的事,此处细节里面的真正奥秘如今要揭开。
就至高意义而言,此处论述的主题是主,即祂如何使自己的属世层变成神性;就代表意义而言,主题则是人里面的属世层,即主如何重生这属世层,并使它与人的内层人,也就是那肉体死后继续活着、那时被称为人之灵的相对应。当从肉身被释放出来时,除了肉和骨之外,人的灵会将外在人的一切都带走。内在人与外在人的这种对应关系若不在时间,或在肉身生活中实现,以后就不会实现了。此处在内义上所论述的主题就是主通过重生将这二者结合起来。
前几节论述了人在能重生之前必须接受并承认的一般真理,这些真理由雅各和利亚并使女所生的十个儿子来表示;然后论述了(此人接受并承认这些真理后)外在人与内层人,也就是属世人与“约瑟”所表示的属灵人的结合。现在按照这个次序,所论述的主题是良善的繁殖和真理的增多,一旦理性人与属灵人结合,这种情形就开始照着它们结合的程度出现。这就是雅各通过拉班的羊群为自己所获得的“羊群”所表示的。“羊群”在此表示良善与真理,如在圣言别处频繁所表示的。“拉班的羊群”表示“拉班”所代表的良善,其性质早已阐述过。“雅各的羊群”表示通过拉班代表的良善所获得的纯正良善与真理。
此处便描述了获得这些纯正良善与真理的方式。然而,这种方式绝不被理解,除非知道“斑”、“点”、“黑”、“白”在内义上表示什么,因而必须先在此解释它们。有斑的,或有点的,就是由黑和白构成的。一般来说,“黑”表示邪恶,尤表人的自我(proprium),因为这自我无非是邪恶。但是,“暗”(dark)表示虚假,尤表虚假原则。“白”在内义上表示真理,严格来说,表示主的公义和功德(Righteousness and Merit),由此表示主在人里面的公义和功德。这种白被称为“亮白”,因为它从主所放射的光闪耀出来。但在反面意义上,“白”表示自我公义,或人自己的功德。事实上,没有良善的真理都具有这种自我功德在里面,因为当人的善行并非源于真理的良善时,他总是渴望得到某种回报,因他行善是为了自己。而当良善隐藏人所付诸实践的真理后面时,这真理就会被主所放射的光照亮。由此可见“斑”和“点”分别表示什么,即“斑”表示与虚假混杂的真理;“点”表示与邪恶混杂的良善。
来世所看到的实际色彩如此美丽和明亮,以至于无法描述(1053, 1624节)。它们就是白与黑里面的光影混杂的产物。不过,尽管那里的光在肉眼面前显为光,却和世上的光不一样。天上的光含有聪明和智慧在里面,因为来自主的神性聪明和智慧在那里就显为光,并且光照整个天堂(2776, 3138, 3167, 3190, 3195, 3222, 3223, 3225, 3339-3341, 3485, 3636, 3643, 3862节)。同样,来世的阴影尽管看似阴影,却和世上的阴影不一样;因为那里的阴影就是光的缺乏,因而是聪明和智慧的缺乏。由于在来世,白和黑是含有聪明和智慧在里面的光之产物,以及缺乏聪明和智慧的阴影之产物,故显而易见,“白”和“黑”就表示诸如前面所阐述的那类事物。结果,色彩是由白与黑所构成的表面里面的光影变化,因此这就是被称为色彩的这些变化所产生的多样性(1042, 1043, 1053节)。
由此可见,“有斑的”,也就是标有或布满黑白点的表示什么,即表示与邪恶混杂的良善;以及“有点的”表示什么,即表示与虚假混杂的真理。这些就是取自拉班良善的事物,以便服务于引入纯正的良善与真理。不过,至于它们能以哪种方式服务于这一目的,这是一个奥秘;事实上,这个奥秘能清楚地呈现在那些处于天堂之光的人面前,因为如前所述,这光含有聪明在里面;但它却无法清楚呈现在那些处于尘世之光的人面前,除非他们的尘世之光被天堂之光照亮,如那些已重生之人的情形。因为每一个重生之人都在自己那来自天堂之光的属世之光里面看见良善与真理,因为天堂之光会给他的理解或认知带来视觉,而尘世的劣质之光则赋予他属世的视觉。
有必要补充几句话,以进一步解释此中情形。人里面没有纯粹的良善,或不与邪恶混杂的良善;也没有纯粹的真理,或不与虚假混杂的真理。这是因为人的意愿无非是邪恶,虚假由此不断流入他的理解或认知;众所周知,人通过遗传接受他祖祖辈辈逐渐累积来的邪恶,又由此制造了实际的邪恶,将其变成自己的,并把他自己的邪恶进一步添加到这遗传上。但居于人身上的邪恶各种各样;有些邪恶不能与良善混杂,有些邪恶则能与良善混杂;这同样适用于虚假。若非如此,绝没有人能够重生。不能与良善并真理混杂的邪恶与虚假就是违背对神之爱与对邻之爱的那类;即仇恨、报复、残忍,随之与自己相比对他人的蔑视,以及由此而来的虚假说服。但能与良善并真理混杂的邪恶与虚假则是不违背对神之爱与对邻之爱的那类。
例如:若有人爱自己胜过他人,并出于这爱而努力在私下和公众生活中胜过别人,在知识和教义上胜过他们,被提升到比别人更重要的位置上,以及比别人更富有,同时又承认和敬拜主,发自内心向邻人做善事,出于良知行公义公平,那么属于其自我之爱的邪恶就是能与良善并真理混杂的那种。因为这是一种人自己的邪恶,因邪恶而与生俱来。突然将这邪恶从他身上拿走,就会扑灭他里面最初燃烧的生命之火。但若有人爱自己胜过他人,并出于这爱与自己相比蔑视他人,仇恨那些不尊重他,可以说崇拜他的人,因而在报复和残忍中享受仇恨的快乐,那么这种爱的邪恶就是无法与良善并真理混杂的那种,因为它们是对立面。
再举一例:若有人自以为从罪中洁净,因而被清洗干净,就像有人用大量的水洗去污秽一样,一旦他悔改,执行了所规定的处罚,或他进行忏悔并听到听告解神父说他脱离了罪恶后,或领受圣餐后,过上一种新生活,并处于对良善与真理的情感,那么这虚假就是能与良善混杂的那种。但是,若他仍和以前一样,继续过着肉欲和世俗的生活,那么这虚假就是无法与良善混杂的那种。
又:若有人以为人凭着相信良善,而非凭着意愿良善而得救,然而又意愿良善,进而行善,那么这虚假就是能依附于良善与真理的那种;但是,若他不意愿良善,进而行善,就是不能依附的那种。同样,若有人不知道人死后会再次兴起,进而不信复活,或有人知道但仍怀疑或几乎否认它,然而却活在真理与良善中,那么良善与真理也能与这虚假混杂。但是,若他活在虚假与邪恶中,真理与良善就无法与这虚假混杂,因为它们是对立面;并且这虚假会摧毁真理,邪恶则会摧毁良善。
又:以良善为目的的伪装和城府,无论这良善是邻舍的良善,还是国家或教会的良善,就是谨慎;与它们混在一起的邪恶就能通过并为了这目的而与良善混杂。但是,以邪恶为目的的伪装和城府则不是谨慎,而是诡诈和欺骗。良善绝无可能与它们结合,因为具有邪恶目的的欺骗会将属地狱之物带入人的一切事物,无论还是细节,将邪恶置于中间,将良善丢到周边。这种次序就是地狱的次序本身。其它无数例子也一样。
有些邪恶与虚假是能依附于良善与真理的,这一点仅从以下事实就能看出来:虽然有如此众多不同的信条和教义存在,其中许多完全是异端的,然而每一种中都有人得救。这一点也可从以下事实看出来:主的教会甚至存在于教会之外的外邦人当中;虽然他们处于虚假,但那些过着仁爱生活的人仍能得救(2589-2604节)。若非有能与良善混杂的邪恶,并能与真理混杂的虚假,这种情形是绝无可能的。因为能与良善混杂的邪恶,并能与真理混杂的虚假,能被主奇妙地排列成序。它们不是结合起来,更不是合而为一,而是相互毗邻,彼此相接,并且是以这种方式,良善连同真理占据中间,可以说占据核心,而邪恶与虚假则占据向外辐射,直到周边区域或四围的位置。因此,前者被后者光照,也就是邪恶与虚假从良善与真理接受光,并像从中间或核心放射的光所制造的白与黑的斑点那样斑驳。这就是天上的次序。这些就是“斑”和“点”在内义上所表示的事。
2799.“自己手里拿着火与刀”表示爱之良善和信之真理。这从“火”和“刀”的含义清楚可知:“火”是指爱之良善(参看934节);“刀”是指信之真理。用于祭牲的“刀”表示信之真理,这一点从圣言中“剑”或“小剑”的含义可以看出来,因为经上用“小剑”这个词代替了“刀”。两者具有相同的含义,唯一区别在于:用于祭牲的“刀”表示信之真理,而“剑”表示进行争战的真理。“刀”因稍后所给出的一个秘密原因而很少出现在圣言中,所以让我来说明“剑”表示什么。“剑”在内义上表示进行争战的信之真理,以及真理的荒凉;在反面意义上表示进行争战的虚假和虚假的惩罚。
I.“剑”表示进行争战的信之真理,这一点从以下经文可以看出来。诗篇:
大能者啊,愿你大腿边佩剑,以你的荣耀和威严发达,乘驾真理的话语前进,你的右手必指教你奇妙的事。(诗篇45:3-4)
这论及主,“剑”表示进行争战的真理。诗篇:
愿有怜悯的人因(耶和华的)荣耀欢乐,愿他们在床上歌唱。愿对神的高声赞美在他们喉咙里,愿两刃的剑在他们手中。(诗篇149:5-6)
以赛亚书:
耶和华从子宫中呼召我;从我母腹里祂就提我的名,使我的口好似利剑,又使我成为磨亮的箭。(以赛亚书49:1-2)
“利剑”表示进行争战的真理,“磨亮的箭”表示教义的真理(参看2686, 2709节)。同一先知书:
亚述必倒在不属人(vir)的剑下;有不属人(homo)的剑要吞灭他;他必在这剑面前逃走,他的少年人必成为服苦的。(以赛亚书31:8)
“亚述”表示在神性事物上的推理(119, 1186节);“不属人(vir)或人(homo)的剑”表示虚假;他所逃避的“剑”表示进行争战的真理。
撒迦利亚书:
你们被囚而有希望的人,都要转回堡垒;我今日宣告,我必加倍回报你们;我为自己把犹大弯紧如弓,我已充满以法莲;锡安哪,我必激动你的众子,攻击你的众子、雅完啊,我要使你如勇士的剑。耶和华必显现在他们以上,祂的箭必射出如闪电。(撒迦利亚书9:12-14)
“勇士的剑”表示进行争战的真理。启示录:
七灯台中间有一位好像人子;祂右手拿着七星,从祂口中出来一把两刃的利剑,祂的面貌如同日头满有力地发光。(启示录1:13, 16)
又:
这些事是那有两刃利剑的说的;我就快来到你那里,用我口中的剑攻击他们。(启示录2:12, 16)
“两刃利剑”明显表示进行争战的真理,所以这真理表现为“口中出来的剑”。
启示录:
有利剑从骑白马者的口中出来,可以击杀列族。他们被骑白马者口中出来的剑杀了。(启示录19:15, 21)
此处很明显,“从祂口中出来的剑”是指进行争战的真理。骑白马者是指圣言,因而是指作为圣言的主(参看2760-2763节)。这解释了主在马太福音中所说的话:
不要以为我来是要把和平带到地上;我来并不是带来和平,而是剑。(马太福音10:34)
以及在路加福音的话:
如今有钱囊的,就让他带上,有口袋的也一样;什么也没有的,就让他卖衣服买剑。他们说,主啊,请看!这里有两把剑。耶稣说,够了。(路加福音22:36-38)
此处“剑”只表示真理,他们将用真理并为真理争战。
何西阿书:
当那日,我必为他们与田野的野兽和空中的飞鸟,并土地上的爬行物立约。我必从这地折断弓剑和战争,使他们安然躺卧。(何西阿书2:18)
此处论述的主题是主的国度;“折断弓剑和战争”表示那里没有人为教义或真理争战。约书亚记:
约书亚举目观看,不料,有一个人站在他对面,手里拿着拔出来的剑。他对约书亚说,我是耶和华军队的首领;约书亚就脸伏于地。(约书亚记5:13-14)
这些话出现在约书亚与以色列人进入迦南地的时候,表示那些有信的人进入主的国度。教会所拥有的进行争战的真理就是“耶和华军队首领手里拔出来的剑”。
但“小剑”或“刀”表示信之真理,这一点从以下事实可以看出来:它们不仅用于献祭,还用于割礼。用于割礼的,是由火石制成的,被称为“小火石剑”,如约书亚记所说明的:
耶和华对约书亚说,你制造小火石剑,第二次给以色列人行割礼。约书亚就制造了小火石剑,在包皮山那里给以色列人行割礼。(约书亚记5:2-3)
割礼是从爱自己和爱世界中洁净的代表(参看2039, 2632节);由于这种洁净通过信之真理实现,所以用的工具是小火石剑(2039e节, 2046e节)。
II.“剑”表示真理的荒凉,这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书:
这两样临到你;谁怜悯你呢?荒凉、毁灭、饥荒、剑;谁会安慰你呢?你的众子发昏,在各街头躺卧。(以赛亚书51:19-20)
“饥荒”表示良善的荒凉;“剑”表示真理的荒凉;“在各街头躺卧”是指被剥夺一切真理。“街”是指真理(参看2336节);至于何为荒凉或荒废,可参看前文(301-304, 407-408, 410-411节)。同一先知书:
我要命定你们归于剑下,你们都必屈身被杀。因为我呼唤,你们不回答;我说话,你们都不听。(以赛亚书65:12)
又:
耶和华必以火与剑审判所有肉体,被耶和华所杀的必多。(以赛亚书66:16)
“被耶和华所杀的”表示那些经历荒凉的人。耶利米书:
毁坏者来到旷野中一切的山坡上,耶和华的剑,从地这边直到地那边,尽行吞灭。凡肉体都不得平安。他们播种了麦子,却收割了荆棘。(耶利米书12:12-13)
“耶和华的剑”明显表示真理的荒凉。同一先知书:
他们说谎反对耶和华,说,这并不是祂,灾祸必不临到我们,剑和饥荒,我们也看不见。先知必成为风,话也不在他们里面。(耶利米书5:12-13)
又:
我必察罚他们;少年人必死于剑下,他们的儿女必因饥荒而死。(耶利米书11:22)
又:
他们献燔祭和素祭,我也不会悦纳。我却要用剑、饥荒、瘟疫灭绝他们。我就说,唉!主耶和华(Lord Jehovih),看哪,那些先知对他们说,你们必不看见剑,也不遭遇饥荒。(耶利米书14:12-13)
又:
城也因剑、饥荒、瘟疫交在攻城的迦勒底人手中。(耶利米书32:24, 36)
又:
我必打发剑、饥荒、瘟疫到他们当中,直到他们从我所赐给他们和他们列祖的土地上灭绝。(耶利米书24:10)
在这些经文中,荒凉被描述为“剑、饥荒、瘟疫”;真理的荒凉被描述为“剑”,良善的荒凉被描述为“饥荒”;攻击掠夺直到毁灭,被描述为“瘟疫”。以西结书:
人子啊,你要拿一把利剑,把它当作剃头刀,剃过你的头和你的胡须,,拿天平将须发平分。你要将第三部分在城中间用火焚烧,将第三部分在城周围用剑击砍,将第三部分任风吹散;我也要拔剑追赶他们。第三部分必遭瘟疫而死,在你中间必因饥荒消灭;第三部分必在你四围倒在剑下;我必将第三部分分散四风,并要拔剑追赶他们。(以西结书5:1-2, 12, 17)
这论及属世真理的荒凉,它以这种方式被描述。同一先知书:
在外有剑,在内有瘟疫、饥荒;在田野的必死于剑下,在城中的必有饥荒、瘟疫吞灭他。(以西结书7:15)
又:
对以色列地说,耶和华如此说,看哪,我要攻击你,并要拔剑出鞘,将义人和恶人都从你那里剪除。因为我要将义人和恶人都从你那里剪除,所以我的剑要出鞘,从南到北攻击所有肉体;所有肉体就都知道我耶和华已经拔剑出鞘,必不再入鞘。耶和华的话临到我说,人子啊,你要预言说,耶和华如此说,你要说,一把剑,一把剑,已经磨利擦亮。磨利为要大行杀戮,擦亮为要像闪电。人子啊,要预言说,主耶和华论到亚扪人和他们的凌辱,如此说,你要说,一把剑,一把剑已经拔出,为行杀戮,已经擦亮,为像闪光以行吞灭,而人为你见虚假的异象,为你行谎诈的占卜。(以西结书21:3-5, 8-10, 28-29)
此处“剑”实际上表示荒凉,这从内义上的每个细节明显看出来。
又:
巴比伦王必以剑拆毁你的塔楼;因他的马匹众多,它们扬起的尘土必遮蔽你;你的墙垣必因骑马的、车轮和战车的响声震动;他必用他的马蹄践踏你一切的街道。(以西结书26:9-11)
至于“巴比伦”是什么,可参看前文(1326节);它造成的荒凉(1327节)。诗篇:
他若不回转,神必将祂的剑磨快,将祂的弓拉紧,预备妥当了。(诗篇7:12)
耶利米书:
我说,唉!主耶和华啊,你真是大大地欺哄这百姓和耶路撒冷说,你们必得平安;其实剑甚至已经抵达灵魂了。(耶利米书4:10)
同一先知书:
你们要在埃及宣告,使它在密夺被听见,要站起来自作准备,因为剑要在你周围施行吞灭。(耶利米书46:14)
又:
有剑临到迦勒底人和巴比伦的居民并她的首领与智慧人。有剑临到矜夸的人,他们就成为愚昧;有剑临到她的勇士,他们就惊惶;有剑临到她的马匹、战车和她中间一切混居的群众,他们必像妇女一样;有剑临到她的宝物,它们就被抢夺;有干旱临到她的众水,它们就必干涸。(耶利米书50:35-38)
“剑”明显表示真理的荒凉,因为经上说“有剑临到智慧人、矜夸的人、勇士、马匹、战车和宝物”,并且“有干旱临到她的众水,它们就必干涸”。
又:
我们束手投降埃及和亚述,为要得粮吃饱。奴仆辖制我们,无人救我们脱离他们的手;因为旷野的剑,我们冒着生命之险才得到粮食。(耶利米哀歌5:6, 8-9)
何西阿书:
他必不回到埃及地,亚述他却要作他的王,因他们拒绝回来归我,剑必悬在他的城邑之上,毁坏他的门闩,因着他们自己的计谋,吞灭他们。(何西阿书11:5-6)
阿摩司书:
我打发瘟疫在你们中间,像在埃及一样,用剑杀戮你们的少年人,使你们的马匹被掳掠。(阿摩司书4:10)
“像在埃及一样”表示当人们基于记忆知识或世俗学问推理神性事物时,这些知识或学问造成荒凉;“被掳掠的马匹”表示被剥夺了自身固有品质或天赋的理解力。
III.“剑”在反面意义上表示进行争战的虚假,这一点可见于诗篇:
到于我的灵魂,我躺卧在给世人点火的狮子中间;他们的牙齿是枪、箭,他们的舌头是利剑。(诗篇57:4)
又:
看哪,他们用口吠叫,嘴里有剑,因为有谁听见?(诗篇59:7)
以赛亚书:
惟独你从你的坟墓中被抛出,好像可憎的枝子,被杀之人的衣服,就是被剑刺透,坠落坑中石头那里的,如同被踩在脚下的尸首一样。(以赛亚书14:19)
这论及路西弗。耶利米书:
我责打你们的儿女是徒然的,他们不受管教;你们自己的剑吞灭你们的先知,好像毁灭的狮子。这世代的人哪,你们要看明耶和华的话:我岂向以色列作旷野呢?(耶利米书2:30-31)
同一先知书:
你们不要往田野去,也不要行在路上,因四围有仇敌的剑和惊吓。(耶利米书6:25-26)
又:
你接这杯忿怒的酒,使我所差遣你去的所有民族都喝它;他们喝了就要东倒西歪,并要发狂,是因我要打发到他们中间的剑。你们要喝,且要喝醉,要呕吐,且要跌倒,不得再起来,都因剑。(耶利米书25:15-16, 27)
又:
马匹上去吧!车辆狂奔吧!让勇士,就是紧握盾牌的古实人和弗人,并握紧拉弓的路德人,都出去吧。那日是主万军之耶和华的日子,是报仇的日子;剑必吞吃得饱,喝醉他们的血。(耶利米书46:9-10)
以西结书:
他们必剥去你的衣服,夺取你的华美珠宝,留下你赤身露体;他们也必带一群人来攻击你,用石头打死你,用剑刺透你。(以西结书16:39-40)
这论及耶路撒冷的可憎之事。撒迦利亚书:
丢弃羊群的无用牧人有祸了!剑必临到他的膀臂和右眼上。他的膀臂必全然枯干,他的右眼也必完全昏暗。(撒迦利亚书11:17)
何西阿书:
他们竟思想恶事抗拒我。他们的首领必因舌头的狂怒倒在剑下,这在埃及地必作他们的讥笑。(何西阿书7:15-16)
路加福音:
将有大灾难降在这地,也有震怒临到这百姓。他们要倒在剑刃之下,又被掳到所有民族当中。最终耶路撒冷要被列族践踏。(路加福音21:23-24)
此处主正在谈论时代的完结;从字义上看,祂谈论的是犹太人的分散和耶路撒冷的毁灭;但从内义上看,祂谈论的却是教会的最后状态。“倒在剑刃之下”表示不再有任何真理,只有虚假;“所有民族”表示各种邪恶,他们要被掳到这些邪恶当中;“列族”表示邪恶(参看1259, 1260, 1849, 1868节);“耶路撒冷”表示教会(2117节),该教会将被他们如此“践踏”。
IV.“剑”还表示虚假的惩罚,这一点清楚可见于以赛亚书:
到那日,耶和华必用祂刚硬、巨大、有力的剑察罚利维坦,就是那伸长的蛇,察罚利维坦,就是那弯曲的蛇,并杀海中的大鱼。(以赛亚书27:1)
这论及那些通过基于感官证据和记忆知识或事实知识的推理进入信之秘密的人;“刚硬、巨大、有力的剑”表示由这些推理产生的虚假的惩罚。
当我们读到人们被置于剑刃之下,并被剑杀死,有时包括“男人与女人,少年人与老人,公牛、绵羊、驴”时,内义上的意思是惩罚,这惩罚在于虚假的定罪或诅咒(如约书亚记6:21; 8:24, 25; 10:28, 30, 37, 39; 11:10, 11, 12, 14; 13:22; 19:47; 士师记1:8, 25; 4:15, 16; 18:27; 20:37; 撒母耳记上15:8; 列王纪下10:25等)。这也解释了为何经上吩咐凡拜别神的城都要被剑击杀,完全毁灭,用火烧尽,永为荒堆(申命记13:13, 15-17);“剑”表示虚假的惩罚;“火”表示邪恶的惩罚。耶和华的使者站在路上,拔出剑来敌挡巴兰(民数记22:22, 31),表示真理抵挡巴兰所拥有的虚假;这也是为何巴兰死于剑下(民数记31:8)。
“剑”在正面意义上表示进行争战的真理,在反面意义上表示进行争战的虚假,以及真理的荒凉和虚假的惩罚,这些含义起源于来世的代表。因为在来世,当有人说他所知道的是虚假时,可以说便有小剑立刻临到他头上,造成惊恐;而进行争战的真理由带有像剑尖一样尖锐的点的物体来代表;因为没有良善的真理的确具有这种性质;但当与良善在一起时,真理就是圆形和柔软的。这就是剑的含义的起源,所以每当圣言提到“刀”、“枪”、“小剑”或“剑”时,天使就想到进行争战的真理。
圣言之所以很少提到“刀”,是因为在来世,有些恶灵被称为“割喉者”。他们身边似乎挂着刀,因为他们性情如此残忍,以至于想用刀割断每个人的喉咙。这就是为何经上没有提到“刀”,而是提到“小剑”或“剑”,因为后者经常用来争战,会使人联想到战争,从而联想到进行争战的真理。
古人十分清楚小剑、小矛和刀表示真理。这种知识传到教会之外的人,即外邦人那里,所以他们在献祭时常用小剑、小矛或刀自割、自刺,直到流血;如我们所读到的巴力祭司:
巴力的祭司大声呼求,按着他们的规矩,用剑和小矛自割,直到鲜血涌流。(列王纪上18:28)
在圣言中,所有战争武器都表示与属灵争战有关的事物,每一种武器都有某种具体含义(参看2686节)。
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